“我无上大乘， 超越于名言，

如圣所了知， 法皆无所有；

若圣同于凡， 圣应有虚妄。

空中有果来， 任汝取。

及离于去来， 是我法中。

意及与意识， 皆分别异名。

如是类人， 当毁谤正法，

及日月运行， 彼非是我。

其义甚明了， 愚夫不觉知。

攀缘此四， 而起诸分别。

不了自心现， 妄分别外境。

若见诸世间， 习气以为因，

智者悉了知， 境界自心现，

异此之所有， 而彼不能知。

如来之智慧， 生起无穷尽。

愚夫谓灭坏， 而实离有无。

“如愚不了绳， 妄取以为蛇；

犹如镜中像， 翳见；

不了于自心， 是故生分别。

“分别所分别， 是为妄计相，

“心意及与识， 分别与表示，

彼皆以非法， 灭坏我法。

“缘起与妄计， 展转无别相，

我为众生说， 妄计果，

“计梵自在作， 一与多，

诸法先非有， 诸缘不和合，

不知外境界， 皆自心；

本识作三有， 皆心之异名。

妄计分别时， 而彼非有，

“若随于分别， 起于有无见，

云何见非有， 而起于分别？

如与无常， 展转生亦尔。

何法令迷惑？ 愿佛为我说。

彼非学佛法， 不应与同住，

心能持于， 意恒审思虑，

愚夫所分别，

业住阿赖耶， 离有无过失。

不以宗因喻， 诸句而成立。

智者勿共语， 比丘事亦弃，

“如象溺泥， 不能复移动，

但由分别生， 所见终无有。

若业与识， 俱时而灭坏，

彼如幻， 梦焰与乾城。

意识诸识俱， 了自心境界。

识虽转灭， 而业不失坏，

“若实有我， 异蕴及蕴中，

既离异非异， 妄计不可知，

“外实无有， 唯自心所现；

善巧转诸想， 到于识彼岸。

所起似境界， 是妄计自。

“无所有， 瓶衣等亦然；

诸法无自， 但唯心所现，

众生见外相， 皆由自心现，

若有修行者， 观于妄计，

一一观世间， 皆是自心现，

业亦如是， 远离，

以自堕二边， 亦坏他人故。

但自心倒惑， 妄起绳分别。

令义悉改变， 皆由妄计起。

彼虽无造作， 而众生受用。

于自分别境， 而起于分别，

如无常， 云何说有无？

“如愚所分别， 妄计实非有，

“如母语婴儿， 汝勿须啼泣，

是则无生死， 亦无常无常。

生死中若生， 业应无别。

于烦恼随眠， 离苦得解脱。

凡愚心不净， 故有妄分别。

心与分别， 非异非不异，

习气覆亦然， 凡夫起妄见。

以灭坏妄计， 建立诽谤故。

此二俱为客， 非众生心起。

寂静离有无， 摄取与同住。

所见既非有， 故无诸外境。

由见于缘起， 妄计则真如。

安住三界中， 心心所分别，

现生法亦尔， 离缘不可得。

愚夫不觉知， 妄分别有为。

展转互相依， 皆因一习气，

“若彼诸众生， 所起业失坏，

所依所缘合， 说有所作事。

一一尘皆无， 是故无境界。

“不应妄分别， 空及以不空；

而彼转灭时， 虽舍离，

妄计于有无， 言义不可得。

寿及于识， 阿赖耶命，

“影像与， 合为十二，

以圣治心净， 是故无迷惑；

诸相及自， 形状及与名，

便于我法中， 建立及诽谤。

外诸愚夫， 妄说一异，

离有无俱非， 法无我解脱。

本不生而生， 自无所有。

“若灭妄计， 是则坏法，

如是绳自， 一异皆离；

非有无俱非， 智者不分别。

“若识转灭， 诸业失坏者，

声闻为尽智， 缘觉寂静智，

诸圣者所有， 非愚所分别，

以此解脱印， 永离于有无，

所见业非有， 非不生诸趣。

愚夫以因喻， 四句而成立。

足于圣见， 通达如实法，

令彼乐已， 法实离有无。

“如世间有， 金尼珠，

声闻及外， 所说皆悭吝，

声闻住三昧， 昏垫亦复然。

“未生法不生， 离缘无生；

无始有为中， 迷惑起分别，

于彼求我， 毕竟不可得。

观实缘起要， 非有亦非无，

如外分别， 外境不可得。

凡愚妄分别， 德实尘聚；

令于诸有中， 识复相续。

自名妄计， 缘起是依他，

依止于妄计， 而复起分别。

不了诸缘起， 世间如幻梦。

是则无生死， 亦无有涅槃。

善达于妄计， 缘起则不生；

真如是圆成， 我经中常说。